Quítate la mascarilla, ponte el casco

¿Qué es, de hecho, sino el totalitarismo, la impresionante cadena de mensajes unidireccionales provenientes del poder? Hoy, el totalitarismo es una poderosa máquina global para difundir verdades pre-empaquetadas que hace que Marshall Mc Luhan tenga razón: “el medio es el mensaje”

ROBERTO PECCHIOLI, FILÓSOFO ITALIANO

En una conocida caricatura, una mano emerge del televisor y acciona una llave que da cuerda a un hombre que mira el aparato con los ojos muy abiertos. El pie de la imagen es: quítate mascarilla, colócate el casco para la guerra. Libros enteros no podrían se tan ilustrativos: esta simple caricatura describe la condición de dependencia en la que estamos envueltos.

Cada uno de nosotros, tiene su propia visión sobre la pandemia – algo olvidada ya que la comunicación se ha centrado en el conflicto de Ucrania y la guerra. Lo que importa subrayar es el clima, cada vez más pesado, de adoctrinamiento, de manipulación continua que nos cae como una cuchillada e interrumpe la racionalidad y la libertad de juicio. Uno de los padres de la Iglesia, San Ireneo de Lyon, escribió en el siglo II DC: el hombre es una criatura racional y por tanto se asemeja a Dios; fue creado libre y dueño de sus actos. Más allá del sentido trascendente, llama la atención la vigorosa defensa del libre albedrío, tan irrelevante en los albores del siglo XXI.

¿Qué es, de hecho, sino el totalitarismo, la impresionante cadena de mensajes unidireccionales provenientes del poder? Hoy, el totalitarismo es una poderosa máquina global para difundir verdades pre-empaquetadas que hace que Marshall Mc Luhan tenga razón: “el medio es el mensaje”

Max Weber hace un siglo señaló en el «politeísmo de los valores» es el rasgo característico de la modernidad. Ese juicio ya está superado: hemos vuelto al monoteísmo más rígido, en el sentido que el “Occidente libre” posee todas las verdades, las prescribe y las impone junto con las conductas que de ellas se derivan. Ha sido así para la narrativa epidémica durante dos años ahora convertida en una máquina de comunicación ultrarrápida desde el 24 de febrero, el día del inicio de la acción rusa en Ucrania. Imposible plantear dudas o hacer preguntas: se eliminan todos los disensos en los medios.

Weber reivindicó al análisis sociológico el criterio de la autoestima, es decir, la capacidad de estudiar hechos, razones y motivaciones sin tomar partido, «sine ira et studio», sin ira ni prejuicios, en palabras del historiador latino Tácito. Programa difícil, sobre todo si estás inmerso en los hechos descritos. El único «politeísmo» que queda es el de las pulsiones y los gustos, por supuesto si estos se pueden explotar en el mercado. En cuanto a ideas o juicios de mérito, luz roja. El disenso se está convirtiendo en un hecho psiquiátrico. ¿No cantas en el coro? Estás loco.

Han hecho del miedo la herramienta de poder más eficaz, distanciando la libertad y eludiendo el estado de derecho. José Ortega y Gasset defendía que el mérito del liberalismo era aceptar la convivencia con el adversario, incluso con el más débil. La autodenominada sociedad abierta se ha cerrado inexorablemente, manteniendo solo formalmente la democracia. Campeones en dar la vuelta a la tortilla: en Génova una placa conmemora el asesinato por parte de las Brigadas Rojas del policía Antonio Esposito, con la equívoca frase «asesinado por los enemigos del estado democrático».

Un vistazo a los libros de texto escolares muestra un nivel de adoctrinamiento de los niños y jóvenes que te deja sin aliento. Forman soldados de juguete, encorvados y sin uniforme acordes con los tiempos, personalidades ni libres, ni críticas, ni informadas. Los frutos más abundantes se dan en los dos últimos, terribles meses. La violencia omnicomprensiva de las verdades preconcebidas con la construcción de enemigos siempre nuevos, se reproduce en mayor medida con una guerra mediática y económica alimentada por un odio rabioso a Rusia.

Las campañas del poder tienen éxito. En gran parte por qué no nos atrevemos a decir que, si se lanzara una campaña de promoción del uso del orinal como sombrero, la moda se extendería en un santiamén. En algún lugar, instalaron una llave invisible que domina la conciencia el hombrecito de ojos fijos en la televisión o en el ordenador..

El gobierno presume la implementación de la identidad digital, por la que, dicen, pasarán los «beneficios sociales». El director de la Agencia Tributaria toma partido por la digitalización total del dinero: ¿sin sospechas sobre lo que realmente tiene en mente el titular del sistema tributario? Evidentemente no, el animal humano ha sido debidamente domado.

¿Somos los únicos que convocamos a Kafka? Gregor Samsa, protagonista de Metamorfosis, se convierte en cucaracha; su contrapartida contemporánea es una oveja asustada de un rebaño ávido de pastor, o de un hombre sin carácter, como en la novela de Robert Musil, otra obra maestra tardo-imperial. Kafka también fue el autor de El proceso, la historia de Joseph K. detenido y procesado sin un cargo específico, rehén de un poder invisible.

Una característica del hombre occidental contemporáneo es la incapacidad de soportar e incluso concebir el dolor y el sufrimiento. Es obvio que es vulnerable a los miedos, reales o inducidos, y es extremadamente sensible a los bálsamos que hacen la vida llevadera. Acepta todo en nombre de un minuto extra de bienestar psicofísico. Es por tu bien, susurra el poder maternal, mientras le hace tragar pociones siempre nuevas.

En algunos supermercados pretenden medir la temperatura de los clientes. Es por nuestro bien. ¿Qué pasa con la libertad, la privacidad? Tonterías de filósofos. No dudamos en aceptar severas restricciones a la libertad a cambio de la promesa de supervivencia. Hemos aceptado el control y estamos disponibles a todo para evitar el dolor y vivir «cómodamente». No es solo el dolor asociado con la enfermedad, sino también el dolor de la frustración y el conflicto.

La forma más eficaz de abolir el conflicto es prohibir el pensamiento, hacerlo imposible en el estruendo de un solo sentido, el estruendo de mil voces que proclaman lo mismo. La libertad es agotadora, a veces dolorosa: la neutralización es mejor, una apreciación predefinida.

En el corral, el rebaño no discute, espera la distribución de la ración diaria y se regocija de vivir en el interior. En la noche de las libertades, el sueño de la razón engendra monstruos. Monstruos que se gustan y se deleitan mutuamente. Pensar genera migrañas, mejor un analgésico. El pensamiento único es un pensamiento único, todos iguales, de color gris. Debemos ser rápidos para despertar. El viejo Hegel advertía que la lechuza de Minerva -la diosa de la sabiduría- emprende su vuelo al anochecer: te das cuenta de las cosas cuando ya es demasiado tarde. Por eso, entre máscaras y banderas obligatorias, debemos reivindicar el deber y el derecho a pensar, que es conflicto y confrontación.

No hay herejes, toda idea es legítima, sólo deben ser expulsados ​​del campamento aquellos que actúan a través de la violencia, directa o psicológica. Esto no significa neutralidad, indiferencia, solo reconocimiento mutuo. El escritor siempre ha experimentado la incomodidad de estar en minoría, de ser parte de los malos, de los proscritos, de los que no se les permite decir “lo que piensan”.

El conformismo es la condición natural del hombre; fácil de «transitur ad plures», es fácil pasarse a la mayoría, escribió Séneca en las Cartas a Lucio. No más banderas. Tenemos derecho a discutir lo que el futuro nos prepara, entre inteligencia artificial, tecnologías de vigilancia, poderes cada vez más invasivos.

Un grande del siglo XX, Jorge Luis Borges, escribió que el problema más apremiante de su época era la progresiva injerencia del Estado en los actos del individuo. Hoy es peor, ya que al Estado se le ha sumado (y en gran medida sustituido) el dominio de enormes corporaciones privadas: las Big Tech, las GAFAM, un Mercado que mide todas las cosas. La técnica y la tecnología se han convertido la envoltura totalizadora que Heidegger definió como Gestell.

El bloque de construcción individual ha reemplazado a la comunidad con la “inmunidad”. Lo contrario de communitas es immunitas. Inmunidad de deberes, de lazos sociales. El individuo obsesionado con la inmunidad se protege de los demás, cierra los ojos y se tapa los oídos. Quiere ser inmune a cualquier virus, incluso al del pensamiento. Para obtener una opinión, espera el noticiero de la noche, molesto por cualquier complejidad. Ya no es capaz de descifrar un razonamiento complejo, muchas veces ni siquiera de comprender un texto de mediana dificultad. Hasta los señores de los algoritmos están preocupados: nos hemos vuelto demasiado estúpidos, el umbral de atención – según Microsoft – es similar al del pez dorado.

En la era de la velocidad, «la dromocracia», vivimos de fragmentos. Como en algunos concursos de televisión, la primera respuesta es la que cuenta, proporcionada, casualmente, por el sistema. Hay una guerra: aquí están los buenos y los malos, el paquete de preguntas y respuestas está listo y es exhaustivo, las preguntas más frecuentes con respuestas listas en Internet. Si tiene alguna otra pregunta, hay un número de teléfono dedicado. La voz electrónica te responderá, no cuelgues: perderías «la prioridad». El terror al contagio es tal que la posibilidad de quitarnos la mascarilla no convence al menos a la mitad del rebaño.

Frases listas, clichés de sala de espera se elevan a pensamientos filosóficos: ¡señora, es la guerra del 2022! Como si el hombre cambiara de naturaleza según el calendario, y el conflicto no fuera, nos guste o no, un elemento de la condición humana. En este tiempo de los dioses volcados, es más cierto que nunca.

Sobre todo, una singular banalidad del bien. Franco Cassano, el filósofo del “pensamiento meridiano” lo señaló su texto, L’umiltà del male. En la Sevilla del siglo XVI de la que habla Dostoievski (ahora censurado por ruso) los instrumentos del Gran Inquisidor eran el milagro, el misterio y la autoridad, el hombre niño necesitado de protección. Hoy el Gran Inquisidor ha modernizado sus instrumentos. La pasividad toma la forma más sofisticada, oculta por la apariencia de autonomía y narcisismo ético, el sistema nos empuja a no advertir a habilidad con la que el mal logra dominar la fragilidad, la obsesión por el consumo, la reivindicación de la vulgaridad, la desvergonzada exposición de uno mismo.

Se necesita rebelión, el duro ejercicio del conocimiento, el juicio crítico que requiere tiempo, paciencia, confrontación, distanciamiento del rebaño. Cassano nos invita a cazar al homo emptor, el comprador de bienes e ideas falsificados para volver a ser homo civicus, NO dominado «a través de mil hilos, por la industria de la seducción, por vendedores del norte, en primer lugar, por el más fuerte entre ellos». Los que echan a andar el resorte del muñeco en que nos quieren transformar.