¿Que paso y que está pasando en la lucha contra el neocolonialismo occidental?

DENIS A. DEGTEREV, PROFESOR DE HISTORIA DE LA UNIVERSIDAD DE MOSCÚ

Desde las décadas de 1920 y 1930 el proyecto soviético fue una alternativa de modernidad diferente al establecido por occidente. En el siglo XXI , la República Popular China se está desarrollando rápidamente, ofreciendo también un modelo alternativo («socialismo con características chinas»), y en el actual modelo ruso el papel del estado es cada vez más grande…

Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.

Karl Marx, 11 Tesis sobre Feuerbach

Este artículo es un nuevo comienzo para la revista académica “Postcolonialismo y Modernidad” . Hemos vuelto a aparecer después de una pausa de casi cuarenta años (!), Esta vez volvemos en un nuevo contexto histórico donde una genuina lucha anticolonial está regresando al escenario mundial. ¿Qué ha pasado durante la larga pausa en la lucha anticolonial?

¿Cuándo y por qué se “puso en pausa” a la lucha anticolonial?

Las feroces y sostenidas luchas anticoloniales de la década de 1960 casi habían desaparecido a mediados de la década de 1980, dejando a docenas de países en un profundamente arraigado sistema neocolonial (Taylor, 2020). La razón principal fue la retirada de la escena histórica de un país que había sido un luchador irreconciliable con el colonialismo: la Unión Soviética.

De hecho, la URSS desempeñó un papel decisivo en la adopción de la Resolución 1514 (XV) de la Asamblea General de las Naciones Unidas (Declaración sobre la concesión de la independencia a los países y pueblos coloniales) del 14 de diciembre de 1960, que fue aprobada por una abrumadora mayoría de los entonces miembros de la ONU (89 de 99 países), con solo 9 abstenciones [Denisov, 2010] [1] .

En las décadas siguientes, la URSS brindó asistencia económica a los países recién liberados en una escala tan grande que todavía tenemos que evaluar objetivamente su verdadero tamaño, pues recién se están estudiando los innumerables archivos soviéticos sobre el tema. [Vasiliev, Degterev, Shaw, 2022].

Mientras que a mediados de 1957, la URSS había firmado acuerdos de asistencia técnica y económica con solo 17 países, en 1986, se firmaron acuerdos con 84 naciones , 72 de ellos en desarrollo incluyendo a 36 países africanos (Grekov et al. 1987)

El colapso del sistema socialista llevó a la pérdida de la subjetividad en los países en desarrollo y a la reducción de la cooperación política y económica Sur-Sur en sus diversos formatos: UNCTAD, Grupo de los 77, Movimiento de Países No Alineados. Esto hizo que conceptos tan importantes como la “autosuficiencia colectiva” hayan sido difíciles de implementar. [Gosovic, 2018; Kuznetsov, 2019].

En realidad, la lucha anticolonial comenzó a retroceder antes del colapso de la URSS. A mediados de la década de 1980, las élites soviéticas se habían embarcado en una política de integración con el «Occidente colectivo», cuya implementación práctica se convirtió en el «nuevo pensamiento» publicitado por Gorbachov [1987].

Y si a mediados de la década de 1980 los expertos soviéticos de la teoría del comunismo científico hablaban contra un “sofisticado sistema de explotación neocolonialista” [Portnyagin, 1988], un par de años más tarde – determinados por el nuevo pensamiento – algunos empezaron a hablar que «el imparable proceso de transformación socioeconómica en los países en desarrollo está haciendo inaceptable el viejo pensamiento” [Portnyagin, 1990] [2] .

Al constatar este tendencia se nos plantea un imperativo: necesitamos un análisis crítico e imparcial de los estudios soviéticos sobre la lucha anticolonial para separar los trabajos con valor teórico de aquellos insustanciales y puramente oportunistas.

A fines de los 80 especulaciones llenas de hipocresía se habían instalado en la academia rusa. Esto ocurría mientras todavía habían feroces batallas en el “Stalingrado angoleño” – el legendario combate en Cuito Cuanavale, que 30 años después los africanos siguen considerando la mayor victoria sobre el régimen racista de Sudáfrica [Campbell, 2020].

Pero, con el colapso soviético el destino de la mayoría de los países de Asia, África y América Latina volvió a estar en las manos de sus antiguos colonizadores durante las siguientes tres a cuatro décadas. ¡Después de todo, es imposible luchar simultáneamente por la integración con el «Occidente colectivo» y luchar contra él en África!

Junto con el cambio en el estado de ánimo de la URSS, también aumentaba la presión del “Occidente colectivo”. Y si en el ámbito militar la Unión Soviética “aguantó el golpe” hasta el final, su poder estructural financiero dejó mucho que desear [Degterev, 2021].

En la década de 1940, la URSS llegar a negociar la posibilidad de ser miembro de las instituciones de Bretton Woods (FMI y Banco Mundial), pero luego abandonó la idea. Sin embargo, la URSS no bloqueó la cooperación de la ONU con estas instituciones, aunque no apoyó el establecimiento de la Corporación Financiera Internacional. El carecer de recursos financieros comparables con los de EEUU y sus aliados, quedó claramente demostrado con la creación del Fondo Especial de las Naciones Unidas para el Desarrollo Económico [Larionova, 2019].

La URSS no pudo ofrecer una alternativa a estas instituciones, lo que provocó “desorden y confusión” entre sus aliados. Por ejemplo, Polonia fue miembro del FMI hasta 1950 y se reincorporó en 1986, Checoslovaquia hasta 1954 y Cuba hasta 1964 [3] . La República Popular China se convirtió en miembro de las instituciones de Bretton Woods en 1980, mucho antes del colapso.

Muchos países africanos comenzaron a cooperar activamente con el FMI ya en las décadas de 1970 y 1980, mientras continuaban recibiendo asistencia soviética (Grekov et al., 1987). Más tarde la cooperación del FMI en África tuvo importantes cambios. Aunque en algunos países hubo guerras civiles y en otros se robaron la ayuda el papel de los programas de ajuste económico de las instituciones de Bretton Woods, literalmente reformatearon los modelos socioeconómicos nacionales [Perkins, 2014].

A pesar de las diferencias entre países, estos programas condujeron a la devaluación de las monedas nacionales, la reducción de la participación estatal en la economía, la eliminación de subsidios, de gastos sociales y la liberalización del comercio [Riddell, 1992]. El estado simplemente se retiró de sectores enteros de la economía, la industria nacional fue destruida [Carmody, 1998] una industria que fue construida con la participación de la URSS. Con esta destrucción planificada la soberanía real fue desapareciendo.

El papel “contrarrevolucionario” de los programas de ajuste estructural de Bretton Woods en el proceso de re-colonización aún no se ha explorado aún seriamente. Uno por uno, los países se fueron integrando al sistema de relaciones económicas internacionales centrado en Estados Unidos.

¿Contra quién luchar? ¿ Que es el neocolonialismo colectivo?

A principios del siglo XXI , el neocolonialismo había evolucionado considerablemente. Sus “agentes” contemporáneos son muy diferentes a las imágenes del medio siglo anterior. La única excepción fue Francia que mantuvo tropas [Amara et al., 2022; Davidchuk et al., 2022; Sidorov, 2019; Filippov, 2017; 2020; Vershave, 2003], debido el creciente sentimiento de autodeterminación de los territorios franceses de ultramar [Nezhentsev y Ponomarenko, 2017], cuya pequeña población tiene derechos similares a los de las metrópolis [Sirotkina, 2020].

Es mucho más difícil describir estas nuevas prácticas neocoloniales en las antiguas colonias británicas [Tarabrin, 1969], donde inicialmente no se utilizó el control directo y con los años se fue haciendo cada vez más “indirecto”, hasta el punto de delegar algunas funciones a sus “primos” estadounidenses.

En este contexto, es de interés estudiar la redistribución de la influencia global efectuada entre EE. UU. y Gran Bretaña con la firma de la Carta del Atlántico en 1941, así como la Carta del Atlántico 2.0 en 2021 [4] y, sobre todo el proceso que ha seguido después del Brexit, con el debate sobre la formación de una “Gran Bretaña global”, a través de la reactualización de la Commonwealth of Nations [Hearne et al., 2019].

Alemania, privada de sus colonias en virtud del artículo 119 del Tratado de Versalles de 1919 [5] , ha tratado de expiar los crímenes cometidos hace más de un siglo y beneficiarse de una asociación en apariencia humanitaria . Por los caracteristicas a este encubrimiento se le ha denominado “neocolonialismo fantasma” [ Ivkina, 2021].

A pesar de estas nuevas estrategias los principales problemas del neocolonialismo contemporáneo están a la vista.

En primer lugar, a medida que avanzaba la integración europea, las antiguas metrópolis avanzaron hacia un “neocolonialismo colectivo”, principalmente dentro del formato UE-ACP. Y mientras en 1884 la Conferencia de Berlín llegó a acuerdos para repartirse las posesiones coloniales en África, las Convenciones de Lomé de las décadas de 1970 y 1990 formaron un sistema institucionalizado de comercio preferencial y cooperación económica entre las antiguas metrópolis europeas y sus viejas colonias [ Amuhaya, Degterev, 2022].

El Tratado de Cotonou de 2000 y el emergente sistema de Acuerdos de Asociación Económica (AAE) de la Unión Europea del siglo XXI con bloques de Asia, África y América Latina [6] han producido un cambio disruptivo en las relaciones comerciales con los países en desarrollo. El mayor grado de integración (unión aduanera) con un socio desarrollado (UE) ha cerrado las perspectivas de una integración con los países vecinos. Este infame mecanismo está descrito explícitamente en los textos de los acuerdos implementados por la Unión Europea [Amuhaya, Degterev, 2022].

El papel perjudicial de los acuerdos comerciales de la UE con terceros países es parte fundamental de la formación del moderno sistema neocolonial, basado en un intercambio no equivalente y en relaciones centro-periferia desiguales .

Y esto a pesar que tanto el Maidán ucraniano como el fallido golpe en Bielorrusia tenían como objetivo central prevenir una integración euroasiática alternativa que ya estaba en marcha . En otras palabras, ¡la configuración de acuerdos comerciales beneficiosos para la UE se establece literalmente “a fuego y espada”!

¡Hasta el comienzo de la operación militar especial, en la Federación Rusa se creía más en las bonitas imágenes de la propaganda europea, que en los textos de los acuerdos de asociación y los hechos concretos! Esto es tanto más sorprendente cuando los propios europeos describen críticamente la naturaleza neocolonial de la cooperación de la UE, con terceros países [Hurt, 2012; Muntschick, 2018].

Con el Servicio Europeo de Acción Exterior (SEAE) institucionalizado y reforzado la Dirección General de Desarrollo de la Comisión Europea, el neocolonialismo colectivo europeo ha pasado de una dimensión estrictamente comercial y económica a una dimensión política-militar. [Lucía, 2017].

En segundo lugar, de 1945 a 1991 hay “una etapa del establecimiento de la hegemonía del imperialismo estadounidense sobre el capitalismo europeo” [Sirotkin, 2020]. Con el tiempo, las prioridades estadounidenses y el neocolonialismo colectivo europeo en Asia, África y América Latina se han yuxtapuesto y complementado con la creación de la Organización para la Cooperación Económica Europea (OCDE) De hecho, el Comité de Asistencia para el Desarrollo de la OCDE, está formado como un «donante occidental colectivo» que tiene como proposito «torcer los brazos» en las negociaciones con los países en desarrollo [Degterev, 2021].

Las antiguas metrópolis europeas se convirtieron en sub-imperiales de un “Occidente colectivo” liderado por la hegemonía norteamericana [Davidchuk et al., 2022], y los Estados Unidos pasó de ser una nación interesada en la descolonización ( primera mitad del siglo XX ), ha convertirse en uno de los principales actores del neocolonialismo.

La literatura soviética tardía y el discurso oficial reconocieron esta realidad aunque con cierto patetismo: “Los países en desarrollo son explotados por todos los estados imperialistas, pero el imperialismo estadounidense sin duda lo hace de la manera más arrogante” [Portnyagin, 1988]. Anteriormente, RA Ulyanovsky y LM Kuznetsov escribieron sobre el neocolonialismo estadounidense en África y en América Latina. También lo hizo Gvozdarev., así como NA Ermolov y, OI Zemtsova et al. [Sirotkina, 2020].

En las décadas de 1960 y 1970, EE. UU. «garantizó” a las potencias neocoloniales europeas sus zonas de influencia tradicionales (Francia en África francófona), permaneciendo principalmente en las sombras. Empero, el capitalismo estadounidense pasa a primer plano en la década de 1980, implementando los programas de reestructuración económica mencionados anteriormente.

Las instituciones de Bretton Woods re-colonizaron efectivamente las economías nacionales re-formateando los modelos socioeconómicos menos de un siglo después que lo hicieran los colonizadores europeos [Riddell, 1992]. Por supuesto, los programas de ajuste estructural eran un “neocolonialismo despersonalizado”, que no siempre se podía vincular directamente con la política estadounidense, ya que estos programas han sido implementados por administradores del FMI y del Banco Mundial y de la “nueva burocracia” de los países occidentales [Kassae Nygusie , Ivkina, 2000].

Sin embargo, como explicó, el presidente de Tanzania, J. Nyerere: “Actúan como grupo y toman decisiones en su propio interés. El liderazgo de este grupo está en manos de la nación con la economía más poderosa: los Estados Unidos… El FMI se ha convertido en un instrumento de control económico e ideológico de los países pobres por parte de los ricos” [Nyerere, 1985].

“Estos programas nunca fueron neutrales”: documenta S. George, un destacado crítico británico del neoimperialismo. Al eliminar las medidas para proteger la industria local, las reformas del FMI devolvieron la estructura económica de las antiguas colonias a su antiguos estado colonial, con especialización en la agricultura y en la extracción de materias primas (Riddell, 1992).

Desde una economía diversificada, muchos países en desarrollo regresaron a la agricultura de subsistencia en aldeas, al comercio informal y la producción artesanal en ciudades. Todo el sistema ha llevado a modelos económicos más primitivos reforzando una economía informal post-desarrollista como una forma de escapismo socia. En algunos casos (Liberia, Somalia, Etiopía) estas políticas económicas han desmantelado el Estado como tal, constituyendo los llamados “estados fallidos”.

A medida que las multinacionales europeas y estadounidenses penetraron en los países en desarrollo efectuaron cambios cardinales ; reubicaron la producción contaminante, hicieron uso intensivo en mano de obra barata, se apropiaron de la energía y los recursos naturales , montaron la producción de partes y componentes y lograron una participación accionaria mayoritaria en las empresas locales [Koptev, 1988].

Se puede demostrar empíricamente el “papel clave» que han jugado las corporaciones y los bancos transnacionales (MNCS y TNB) en la implementación de la estrategia imperialista neocolonial [Koptev, 1988]. Todo este proceso tuvo lugar en medio del declive del papel del estado-nación en los países occidentales, lo que contribuyó de manera decisiva a que las transnacionales jugaran un rol relevante. [Perkins, 2014].

De hecho, se produjo una transición del neocolonialismo nacional al neocolonialismo global con un papel central de las estructuras supranacionales de un neocolonialismo de carácter monetario- financiero: en su implementación las grandes corporaciones han utilizado con eficiencia las redes descentralizadas de las MNC y las ONG [Sirotkina, Alpidovska, 2020].

En esta nueva situación , es indicativo observar el tránsito en la literatura académica neomarxista desde las teorías del desarrollo dependiente (incluido el estructuralismo latinoamericano) al paradigma del sistema-mundo, entendido como un reflejo más adecuado de las nuevas realidades [Degterev, 2021]

En el campo de la seguridad, se produjo una transición cualitativa tras los hechos del 11 de septiembre de 2001 y el despliegue de la lucha global “contra el terrorismo”. Los estadounidenses comenzaron a “salvar el mundo” destruyendolo y legalizando la tortura [Dabashi, 2011]. El enfoque estadounidense de la “gestión de conflictos” provocó millones de muertes en Yugoslavia, Afganistán, Irak, Libia, hasta que “tropezó” con Siria [Dolgov, 2021; Judaykulova, 2016].

En paralelo la presencia militar de EEUU en territorio africano se fortalece con la formación del Comando Militar para África en 2008 que tiene como objetivo declarado el control total (en lugar de focal) y vigorizar las relaciones de vasallaje con sus aliados a quienes se les exige mantener bases militares en el continente . Todo este cambio crucial evidencia la transición a “la etapa del neocolonialismo sistémico como una nueva fase del desarrollo del colonialismo” [Sirotkina 2020]

“El momento poscolonial”

Se ha llamado a la “pausa en la lucha anticolonial” (desde mediados de la década de 1980 hasta fines de la década de 2010) como “el momento poscolonial” por varias razones.

En primer lugar, porque este período dio paso al “momento unipolar” de la década de 1990, un período de dominio indiviso de Estados Unidos en la arena internacional, después del desmantelamiento del sistema socialista [Krauthammer, 1991].

El florecimiento de la globalización al estilo estadounidense convierte a New York en la capital intelectual del mundo, mientras que los centros de las antiguas metrópolis (por ejemplo, París) se convierten en semiperiferias intelectuales del “Occidente colectivo” ( aunque todavía pueden atraer a estudiosos del poscolonialismo desde los países periféricos europeos, por ejemplo, Yu Kristeva, se muda de Bulgaria a París).

Desde un punto de vista macrohistórico, el mundo unipolar duró poco. Ya después de 2010, aparecieron los primeros signos de multipolaridad, así como un creciente papel de la República Popular China,

En segundo lugar, no estamos hablando de poscolonialismo (con un guión) en el sentido convencional es decir, utilizando la retórica del periodo de tiempo posterior a la liberación de las colonias. Más bien hablamos de una narrativa sin contenido político, que tuvo lugar en la academia occidental en las décadas de 1980 y 1990 [Shohat,1992] Esta narrativa dejó atrás un análisis antiimperialista y una crítica real del neocolonialismo [Amin, 1973; Nkrumah, 1965] desplazando sus trabajos hacia elementos intangibles y subjetivos [Fituni, Abramova, 2020].

A partir del momento poscolonial, ante la ausencia de alternativas de autorrealización en sus propios países, millones de personas del Sur Global se vieron obligadas a emigrar e “integrarse” a las economías de los países industrializados del centro del sistema-mundo. Las experiencias personales de los “subalternos” formaron la base de un discurso poscolonial que reemplazó gradualmente los imperativos de la descolonización real.

La autorrepresentación y la creatividad literaria se convirtieron en el foco de atención de los europeos [Fituni, Abramova, 2020] . También, se produce un cambio gradual en la ciencia académica y en la política a favor de las profesiones creativas y el activismo cívico. El papel protagónico en el discurso poscolonial sobre África es asumido el afropolitismo [Mbembe, Balakrishnan, 2016], una filosofía de los “africanos en el mundo” que provienen de las personas que vienen de la periferia del sistema-mundo, pero que se integran con éxito en su centro. .

El surgimiento de los estudios culturales poscoloniales cayó sobre un terreno preparado por las ciencias sociales. El cambio de las cuestiones de desarrollo al nivel del individuo se reflejó por primera vez en la Declaración de Cocoyó del PNUMA/UNCTAD de 1974, según esta nueva noción el desarrollo debería ser el desarrollo del individuo y no el “desarrollo de las cosas”.

La formación del derecho al desarrollo como un derecho humano estuvo liderada por Keba M’Baye, presidente de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU , así como K. Wasak, Secretario General del Instituto de Derechos Humanos de Estrasburgo, ambos formularon el concepto de derechos humanos de tercera generación (derechos de solidaridad). Este discurso fue en contra de los planteamientos de la URSS y de los países socialistas, que promovieron ante todo un modelo de desarrollo nacional y un Estado fuerte.

Bajo la influencia de los países desarrollados en las décadas de 1970 y 1980 se produjo una verdadera “contrarrevolución en las teorías del desarrollo” [Peet, Hartwick, 2009] que se expresó en el rechazo explícito a las políticas neokeynesianas para el Tercer Mundo; estas fueron cambiadas a favor de la autorrealización neoliberal del individuo, siguiendo el paradigma de los “límites al crecimiento” del Club de Roma.

Las cuestiones del desarrollo han pasado gradualmente del derecho colectivo al derecho individual, desde las cuestiones del desarrollo económico a sólo algunos factores sociales, ambientales y de otro tipo. La academia anticolonial debería hacer un viaje intelectual considerable en la dirección opuesta para comprender dónde y quiénes han cometido errores de análisis.

En tercer lugar, los estudios poscoloniales, con toda su diversidad, después de todo son «solo un momento”. El hecho es que, con el comienzo de la operación militar especial en Ucrania , la imagen del mundo, tan cuidadosamente formada por el occidente se empezó a derrumbar.

En los últimos años, se han gastado enormes recursos en remodelar la conciencia de las masas y también la erudición. Se ha querido educar a las generaciones más jóvenes en una “nueva consistencia cognitiva» basada en la «sociedad del rendimiento» (Dabashi, 2011) de la cual los estudios poscoloniales fueron parte importante.

Sin embargo, debido al fortalecimiento de la República Popular China y el “tránsito de poder” acelerado entre EE.UU., y el gigante asiático, el conflicto en Ucrania estalló demasiado pronto para los estadounidenses. Lo ha hecho antes que la vieja generación pierda su memoria histórica. Los. relatos de los veteranos sobre los horrores de la Segunda Guerra Mundial y la naturaleza de principios de la Guerra Fría, que colocaron en la primera línea de la lucha real contra el colonialismo, se convirtieron nuevamente en el centro de la cosmovisión en cuestión de días.

La “flor poscolonial” se “evaporó” rápidamente porque en la mayoría de las universidades rusas no logró convertirse nunca en la corriente principal. Después de todo, la generación anterior, siendo la columna vertebral del personal docente, tradicionalmente vio estos estudios con escepticismo, y la juventud académica aún no había madurado.

En cuarto lugar, el período desde el colapso del sistema socialista hasta el presente es también «solo un momento” en términos históricos. Y es claramente insuficiente para reflejar adecuadamente en los estudios poscoloniales el papel actual de la Federación Rusa y de otros países del antiguo Segundo Mundo.

A pesar de las relaciones interestatales y comerciales activas con África durante y después de la Guerra Fría, el “Segundo Mundo” generalmente ha estado al margen del discurso poscolonial de occidente. Esto es particularmente cierto en el caso de la Federación Rusa [Moore, 2001] y, en menor medida, de China, que ha sido objeto de una ola de publicaciones “exponiendo la supuesta esencia imperial de China” en África [Carmody et al., 2020]. Al mismo tiempo, mientras los expertos occidentales ( P. Bond y P. Carmody) hablan de la naturaleza neocolonial de la política china, los expertos rusos (TL Deich, EN Grachikov) hablan de su carácter anticolonial [Vasiliev et].

La falta de interpretaciones del Segundo Mundo en los estudios poscoloniales parece deberse a varias razones. Primero, no había ningún discurso racial en la URSS y los intelectuales de Asia, África y América Latina no tenían necesidad de romper ningún estereotipo de supremacía blanca como tuvieron que hacer en Occidente.

En segundo lugar, la mayoría de los estudiantes africanos que estudiaban en la URSS y en otros países socialistas regresaron a sus países de origen para desarrollar economías nacionales. Pocos se quedaron en la URSS. En la mayoría de los casos, por lo tanto, la experiencia personal del Segundo Mundo se limita a los recuerdos de juventud. Además, en los últimos años, ha habido una serie de estudios sobre repensar esta experiencia incluido un número temático de Cahiers d’études africaines titulado “Élites de retour de l’Est” [7].

Los intentos de equiparar la llamada “descolonización” al espacio postsoviético (e incluso del territorio de la Federación Rusa) y la lucha antiimperialista en África son claramente inapropiados [Fituni, Abramova, 2020, p. 35; Moore, 2001]. En cuestiones de desarrollo dentro de la ONU, la URSS, como donante y ubicada solo geográficamente en el norte, siempre ha estado del mismo lado que los países en desarrollo, incluso al votar sobre resoluciones sobre el «Derecho al desarrollo» y sobre una serie de otros aspectos [ Degterev, 2016; Larionova, 2019]. ¡Es muy difícil llamar a un país así un “depredador imperialista”!

Personas e ideas poscoloniales: ¿qué ha funcionado mal?

En contraste con los trabajos académicos sustantivos sobre descolonización, teoría y práctica de los movimientos de liberación nacional del Tercer Mundo en las décadas de 1960 y 1970, la literatura poscolonial es el discurso académico del Primer Mundo de las décadas de 1980 y 1990” [Fanon, 1986], pero , paradójicamente, fue producido por inmigrantes del Tercer Mundo.

A medida que EE. UU. se convirtió en el centro intelectual del mundo, con casi un millón de estudiantes de países periféricos en sus campus [Degterev, 2021c, p. 129], se requirió ó un enfoque más global de la educación y las ciencias sociales [Dabashi, 2011] para gestionar las expectativas (o manipular la conciencia) de cientos de miles de personas de Asia, África, América Latina.

La tarea era “ampliar el alcance” de las disciplinas sociales centradas en Occidente sin “diluir” el discurso “correcto”. De este modo, ha surgido un sistema jerárquico de creación y difusión de conocimiento, liderado por editoriales angloamericanas e instituciones de educación superior.

En la parte superior de la “pirámide del conocimiento” están los editores A que representan a dos universidades británicas (Oxford y Cambridge) y ocho estadounidenses (principalmente Ivy League). Por regla general, estas editoriales universitarias de élite tienen un elaborado sistema de distribución internacional, y sus libros son los que se preparan con mayor profundidad (2-3 años cada uno).

Es en estos editores donde se forman los significados, que posteriormente se transmiten a los pisos inferiores de la “pirámide del conocimiento”. Las editoriales B , como Springer (incluida Palgrave Macmillan) y Taylor & Francis (y Routledge), que no están vinculadas a universidades específicas, tienen mayor distribución en el mundo. Sin embargo, replican los significados formados en las casas editoriales (universidades) de más alto nivel.

Conceptos como “democracia”, “desarrollo”, “derechos humanos”, etc. se formulan primero en las editoriales de categoría A , y luego las monografías de las editoriales de categoría B exploran cómo se desarrollan/observan estos conceptos en diferentes países del mundo. Además, el discurso crítico del orden mundial existente (después del colapso del sistema socialista) también se ha concentrado en los EE. UU. y el Reino Unido, donde se encuentran la mayoría de los centros intelectuales y editoriales neomarxistas.

Estos son los centros que publican la mayor parte de los libros sobre el Sur Global; el más destacado es Monthly Review, con sede en Nueva York, que también publica una revista del mismo nombre, New Left Review se publica en Londres desde 1960, publicando Verso Books a partir de 1970, Pluto Press abrió en Londres en 1969 y Zed Books en 1976, y The Review of Radical Political Economics se publica en Estados Unidos desde 1969, y Alternatives desde 1975 [Degterev, 2021

Por un largo tiempo hubo una gran demanda de “compradores de productos intelectuales” en las capitales del mundo occidental [Massad, 1997; Dabashi, 2011] mientras que en los antiguos países socialistas la ciencia y la educación se encontraban en una profunda crisis.

Los llamados “estudiosos nativos”, como dijera el intelectual iraní H. Dabashi, eran particularmente populares en los Estados Unidos. Su tarea era proporcionar información sesgada sobre sus países de origen (“nuevo orientalismo”), tergiversando los hechos calificando a las víctimas como agresores y terroristas [Dabashi, 2011]. Estos informadores hablan y escriben sobre las “atrocidades” que han tenido lugar en sus países, justificando así las acciones estadounidenses como “liberadoras” y ayudando de paso a implementar la “gran estrategia” del dominio imperialista [Dabashi, 2011] y además estableciendo la superioridad de la cultura hegemónica sobre las culturas locales [Dabashi, 2011], incluido el ruso.

Dabashi compara a estos investigadores con intelectuales mercenarios, “pensadores sin hogar y el vínculo intelectual”. Estos intelectuales hacen una importante contribución a la formación de la civilización occidental, de hecho, son parte de la “religión civil” de Occidente (según R. Bell) – que es “una combinación de eventos históricos, desarrollos sociológicos, creencias metafísicas, fetiches y representaciones visuales”.

La presencia de esta ideología es otra señal de una forma más “avanzada” de neocolonialismo, con nuevas formas de dominación, que incluye los neologismos ideológico [Dabashi, 2011]. El dominio cultural occidental y la globalización no deben confundirse con el universalismo. Se trata de un pseudo-universalismo, que justifica la dominación e imposición de una sola cultura y discurso, con la falsa idea de la formación de una sociedad civil pseudo-global [Fanon, 1986].

Por supuesto, no todos los intelectuales en Estados Unidos se convierten en “informantes”. Sin embargo muchos de ellos ayudan a obtener una visión objetiva de sus países trabajando como consultores y traductores en los llamados «idiomas de seguridad» (árabe, persa, urdu y ahora ruso y chino) en las academias militares. De esta manera, ayudan a los servicios militares y de seguridad estadounidenses a reprimir mejor la resistencia y luchar contra los países no occidentales.

Los estadounidenses atraen a los investigadores más talentosos de muchos países del mundo, lo que explica gran parte de su excepcionalismo. Los “subalternos” son inmigrantes altamente calificados que se han integrado con éxito en la comunidad académica de Estados Unidos y de los países europeos, así como en la vida cultural del mundo occidental (el Norte Global).

Por otro lado, a la “trinidad” de los intelectuales del “poscolonialismo global” (E. Said, G. Spivak, H. Baba) se suma la “trinidad” poscolonial africana: (VY Mudimbe, CE Appiah y A. Mbembe) seguido por otros investigadores y activistas cívicos. Estos estudiosos han sido honestos y francos al denunciar sin ambages los efectos del colonialismo- imperial, ayudando a corregirlos en algunos casos.

Desilusionadas con la posibilidad de progreso socioeconómico en los países recién liberados, la modernización de las economías nacionales y la diversificación de los suministros de exportación, las élites intelectuales bien educadas de los países recién liberados se volcaron gradualmente hacia esferas no materiales, deconstruyendo su pasado para formar un “presente aceptable” en el espíritu de la era posmoderna (y de la posverdad).

De hecho, su resistencia se transformó en una protesta intelectual interna, trasladada a una esfera “confusa” dedicada a una contabilidad estadística precisa [Fituni, Abramova, 2020, p. 30].

Muchos de ellos no tenían las condiciones de realización académica en sus países de origen y simplemente tuvieron que irse a Estados Unidos. Pero al trabajar en un entorno académico estadounidense (y europeo) fortalecen la experiencia occidental y, por lo tanto, extienden la hegemonía del «Occidente colectivo».

Es digno de mención que H. Dabashi, quien con tanta vehemencia denuncia a la élite compradora. Dabashi concluye su trabajo diciendo que, dado que sus hijos viven en Estados Unidos, debe luchar para garantizarles un entorno favorable . Y termina con estas palabras “¡Bienvenido a América! ¡Bienvenido a casa!» [Dabashi, 2011, pág. 135].

Muchos intelectuales palestinos (solo la primera generación realmente luchó contra la ocupación israelí), intelectuales soviéticos (después del colapso) y estructuralistas latinoamericanos (incluidos FE Cardoso ), cambiaron sus opiniones hacia un pragmatismo pro-occidental [Dabashi, 2011].

Dos figuras icónicas que nunca se rindieron definen la genuina lucha anticolonial son F. Fanon y E. Said. Ambos nos permiten “sentir la diferencia” y hoy son reconocidos en los estudios poscoloniales (E. Said es visto como su fundador) aunque incluso en la Rusia contemporánea se les considera un tanto “tóxicos ” y “simpatizantes del terrorismo” (¡son demasiado anticoloniales!) [9 ] .

Fanon, que apoyó al Frente de Liberación Nacional de Argelia, es ciertamente un intelectual “terrorista”, sobre todo si NO tenemos en cuenta las actividades de la Organización Armada Secreta francesa (OAS), que desató un terror masivo sobre todos los que se autodefendían con determinación en Argelia.

Al-Sayyid y todos aquellos que simpatizan con la resistencia palestina, con Hamás (que surgió tras la primera intifada en 1987) y Hezbolá (que surgió como respuesta a la ocupación israelí del Líbano en 1982) también son “terroristas” para occidente (un poder hegemónico que se cuida de calificar de terrorista a la organización Irgun que en las décadas de 1930 y 1940 convirtió a millones de palestinos en refugiados mediante un terrorismo planificado militarmente).

Esto incluye hacer la vista gorda ante la toma armada del poder en Kiev en 2014, los manifestantes pacíficos quemados vivos en Odessa el 2 de mayo de 2014, los cientos de activistas prorrusos encarcelados y el “Callejón de los Ángeles” en Donetsk con los nombres de los niños muertos por el bombardeo sistemático de los nacionalistas ucranianos.

Es esta “reticencia” la que convierte a los “marrones” (árabes) en los “nuevos negros” (“negros de las arenas”), a los musulmanes en los “nuevos judíos” [Dabashi, 2011].

Después de 2014, pero especialmente después del inicio de la operación militar especial rusa, el papel de los “nuevos negros” (el “Otro” moderno) del mundo occidental pasó a los rusos, los primeros en desafiar la hegemonía occidental de una manera real, no imitativa o suicida. Al respecto es de destacar que F. Fanon atribuyó el concepto de “negros” a todo el mundo no occidental [Fanon, 1986].

Una segunda ola de interés por F. Fanon surgió en la década de 1990 entre los autores poscoloniales. Fanon un teórico y practico estrictamente anticolonial, no solo se convirtió en el principal ideólogo de la revolución argelina, sino que atrajo la atención de los poscolonialistas con su enfoque disciplinario.

Después de todo, Fanon ofreció el análisis más penetrante de la psicología social del colonialismo (una deconstrucción e interpretación psicoanalítica del problema de los negros para superarlos y liberarlos) y describió el complejo de su estatus secundario. Además, escribió su texto cuando tenía 27 años, en medio de los hechos sangrientos en Argelia

¿La “gente poscolonial” tuvo elección? ¿Podrían haber seguido el camino de los verdaderos luchadores por la independencia, de los líderes de la primera generación? ¿De aquellos que se educaron principalmente en Europa, pero luego regresaron a casa y pasaron de interpretar el mundo para cambiarlo como Fanon?

En la segunda mitad de los 80, en los 90 en el 2000, definitivamente no. En la década de 2010 surgieron las primeras esperanzas, y en la década de 2020, ¡definitivamente sí! Esto es en lo que se centrará la sección final de este artículo.

El regreso del anticolonialismo

Como sabemos, 1960 fue el año de África, ya que la mayoría de las colonias africanas (principalmente francesas) se independizaron. Simbólicamente, el regreso de las luchas anticoloniales a principios de la década de 2020 todavía se asocia con el África francófona.

Ahora, en estos días, el colapso del neocolonialismo francés se desarrolla ante nuestros ojos, involucrando a la República Centroafricana, seguida de Malí, Burkina Faso, Níger y otros países y dependencias.

Millones de jóvenes africanos están pendientes de cada palabra de una nueva generación de panafricanistas y luchadores por la descolonización real: Kemi Seba, Natalie Yamb, Franklin Nyamsi y otros. ¡El Sur Global está una vez más despierto y zumbando!

¿Qué ha cambiado en el mundo poscolonial? Por primera vez desde el colapso de la Unión Soviética, ahora hay dos nuevos elementos clave: ¡subjetividad o agencia! Los países africanos ahora tienen una alternativa estratégica en forma de Rusia y China.

El antiguo Tercer Mundo, el Sur Global en el período del «momento poscolonial», se ha convertido repentinamente … en un «no-occidente colectivo», que no puede ser «empujado a un lado» y «aplastado» por la fuerza combinada del «Occidente colectivo”!

De hecho, durante varios años se ha producido una transición de poder, es decir, del cambio de poder internacional de los EE. UU. a la República Popular China (y, más ampliamente, de Occidente a los NO occidentales), con el reemplazo de las instituciones centradas en los EE. UU. a instituciones “no occidentales”.

Al mismo tiempo, el poder duro de los países de la OTAN es significativamente menor que el potencial correspondiente de los países de la OCS: 25,6 % y 36,6 % en 2018 respectivamente [10], y eso sin contar a Irán y otros países que pronto se unirán a la OCS.

El tránsito de poder es un período de inestabilidad en el que se esta cambiando el orden mundial anterior, un cambio que ya ha entrado en una fase activa con el inicio de la operación militar especial.

La Federación Rusa y los países no occidentales, incluida la mayor parte de Asia, África y América Latina, se encuentran de un lado de las barricadas y las antiguas metrópolis del “Occidente colectivo” del otro. Se está desarrollando rápidamente una nueva bipolaridad, la disciplina de bloque se está cristalizando y desacoplando, es decir, se está intensificando la brecha entre los dos circuitos (occidental y no occidental) en la economía, la tecnología, la ideología, la política y otras esferas.

La retirada de occidente en África es principalmente impulsada por los militares, ya que el factor de seguridad en el continente es decisivo. La Federación Rusa actúa como proveedor de seguridad (y, más ampliamente, de soberanía) para muchos países del mundo.

Pero no se trata sólo de una cuestión de seguridad en sentido estricto. También se trata de seguridad energética, seguridad alimentaria, seguridad informática, seguridad crediticia y financiera. Por tanto, surgen nuevos desafíos para la política de ayuda internacional y relaciones económicas exteriores de Rusia ¡En este caso, a diferencia de la URSS, la Federación Rusa no promueve el socialismo, sino la soberanía en su sentido más amplio.

La formación de un mundo multipolar que comenzó en la década de 2010 ofrece la esperanza de un futuro mejor para Asia, África y América Latina .

Es el periodo en que se desarrolla la narrativa de las modernidades múltiples, presentada por primera vez por CN Eisenstadt [Bhambra, 2007]. Eisenstadt señala acertadamente que “la modernidad y la occidentalización no son idénticas”. Así, la “desconexión” de un país del proyecto occidental no es una“condena”, sino… nuevas oportunidades en proyectos alternativos de modernización del no-Occidente.

Históricamente, desde el siglo XVI , existió un predominio del proyecto de modernización occidental, pero esta no es la única modernidad. El no occidentalismo en sí mismo no es antónimo de modernidad.

Desde las décadas de 1920 y 1930, la modernidad alternativa del proyecto soviético [Eisenstadt, 2000], que también afectó a África, se hizo evidente ante el mundo entero. Ahora en el siglo XXI , la República Popular China se desarrolla rápidamente, ofreciendo un modelo alternativo el socialismo con características chinas, y el papel del estado en el modelo ruso vuelve a ser importante. La Turquía moderna también ofrece una interesante combinación de modernidad con elementos del Islam.

En el período pasado de lucha anticolonial activa, a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, se lograron importantes éxitos políticos en el desarrollo del nuevo orden económico mundial [Degterev, 2016], pero estos no fueron respaldados por medios económicos de lucha. [Koptev, 1988, p. 41-42] y finalmente el esfuerzo de millones de luchadores quedó en nada.

Es importante no cometer este error en la próxima ronda de anticolonialismo reformando el sistema de regímenes económicos internacionales. ¡Estas nuevas configuraciones estarán a la orden del día después del “reinicio” del sistema internacional en su conjunto, pero es necesario trabajar ahora en unir los esfuerzos internacionales en la lucha contra el neocolonialismo!

El discurso poscolonial no desaparecerá por completo, pero dejará de ser la corriente principal ideológica de los estudios críticos de Asia, África y América Latina. Ya no será posible ofrecer torcidas interpretaciones de la dominación imperial frente a las luchas reales y olvidar los millones de víctimas de los pueblos no occidentales por su independencia (Siria, Venezuela, Malí, RCA, Afganistán, Ucrania y más allá en Asia, África y América Latina).

Los estudios de casos específicos sobre el fortalecimiento de la soberanía real del mundo no occidental están en la agenda, ¡porque no hay nada mejor para la práctica que una buena teoría! Estoy convencido que algunos de los artículos más sólidos sobre este tema aparecerán en las páginas de la revista: “Postcolonialismo y Modernidad”.

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Agradecimientos : El autor agradece a los organizadores y participantes de la conferencia «Rusia y el despertar africano: perspectivas para combatir el neocolonialismo en el siglo XXI » , celebrada en la Cámara Pública de la Federación Rusa el 27 de junio de 2022, que ayudaron a capturar el espíritu de los tiempos (Zeitgeist). El autor también agradece a OA Morgunova (Universidad RUDN) por sus comentarios y comentarios críticos.

[1] Australia, Bélgica, República Dominicana, Francia, Portugal, Sudáfrica, España, así como Reino Unido y Estados Unidos (Dahomey, ahora Benin, no participó en la votación). Para más detalles ver: Declaración sobre la Concesión de la Independencia a los Países y Pueblos Coloniales (1960). A/RES/1514(XV), 14.12.1960. URL: https://digitallibrary.un.org/record/662085 (consultado: 10.06.2022).

[2] Cabe señalar que se trata de dos versiones de un resumen para una tesis doctoral en la teoría del comunismo científico (ciencias históricas) del mismo autor [Portnyagin 1988; Portnyagin 1990], quien se mudó a los Estados Unidos en la década de 1990, donde enseñó con éxito en la Universidad Johnson & Wales.

[3] Lista de Miembros. FMI, 21.10.2020. URL: https://www.imf.org/external/np/sec/memdir/memdate.htm (consultado: 10.06.2022).

[4] La Nueva Carta del Atlántico. La Casa Blanca, 10 de junio de 2021. URL: https://www.whitehouse.gov/briefing-room/statements-releases/2021/06/10/the-new-atlantic-charter/(consultado: 20.08.2022)

[5] Tratado de paz con Alemania (Tratado de Versalles), 1919. URL: https://guides.loc.gov/treaty-of-versailles (consultado: 20.08.2022)

[6] Acuerdos y negociaciones comerciales de la UE. Comisión Europea. Dirección General de Comercio. URL: https://policy.trade.ec.europa.eu/eu-trade-relationships-country-and-region/negotiations-and-agreements_en (consultado: 20.08.2022)

[7] Élites de retour de l’Est. Revue Cahiers d’études africaines, No. 226. URL: http://editions.ehess.fr/revues/numero/elites-de-retour-de-lest/ (consultado: 10.06.2022).

[8] Ranking Sense de Editores Académicos. URL: http://www.sense.nl/gfx_content/documents/ABCDE-indeling%20Scientific%20Publishers%20SENSE_approved_May_2009.pdf(consultado: 06/10/2022).

[9] Véanse los comentarios de AV Lukin sobre el artículo de OA Morgunova “Raíces no occidentales de las teorías poscoloniales: personas e ideas” // Teorías no occidentales de las relaciones internacionales en un mundo policéntrico, Universidad HSE. 17.06.2021. URL: https://we.hse.ru/ml/seminartmo (consultado: 10.06.2022).

[10] El Índice Compuesto de Capacidad Nacional (CINC) se utiliza para operacionalizar el concepto de poder.

Fuente : Traducido del ruso: Degterev DA Hacia el final del “momento poscolonial” de la lucha anticolonial: contornos del programa de investigación // Poscolonialismo y modernidad. 2023. Nº 1. P.13-46 . – http://inion.ru/ru/publishing/prochie-nauchnye-zhurnaly/postkolonializm-i-sovremennost/arkhiv/2023-1/

Textos: