La larga ola de la crisis del “marxismo occidental”

ROBERTO FINESCHI, FILÓSOFO ITALIANO 

Premisa

La primera dificultad para abordar el tema propuesto surge de la definición articulada de la categoría misma de marxismo. En el debate actual existe una tendencia a distinguir entre (i) Marx como fundador de una teoría de la historia que surge de la experiencia práctica y es capaz de tener consecuencias prácticas, (ii) el marxismo, en general, como un intento de aplicarlo a realidad con transformadores y (iii) marxismos, en plural, como formas diversificadas a través de las cuales se concreta ese intento[1]. 

También discutiremos en qué medida los diversos marxismos han sido consistentes con el marco general de la teoría de Marx, hoy en particular a la luz de las innovaciones que han surgido con la publicación de la nueva edición histórico-crítica[2]. 

Como cuestión preliminar, me ceñiré a esta articulación, declinando así el tema a partir de una posible identificación de lo que fue el marxismo peculiar que entró en crisis en los años setenta; Sin embargo, dado que la piedra angular de este enfoque es la dialéctica mediada de la teoría y la práctica, del movimiento real y su transposición política, creo que es necesaria una premisa real-histórica y no meramente teórica. Las reflexiones aquí propuestas tienen un carácter preliminar y deberán ser verificadas en estudios más profundos.

1. El marxismo-leninismo del PCI y su evolución en los años setenta

Creo que debemos partir de la identificación de los rasgos característicos del particular “marxismo-leninismo” del PCI, una forma hegemónica de organización práctica y política en Italia, una adaptación togliattiana de la inspiración de la tradición soviética sobre el modelo del nuevo Partido. [3]. Procediendo de manera extremadamente esquemática y aproximada, creo que se pueden identificar algunos puntos clave:

1) la clase trabajadora como sujeto antagónico. La idea de la tendencia a la polarización social entre trabajadores versus capitalistas;

2) la alianza con los campesinos para la formación del bloque histórico;

3) el partido como entidad organizativa con su propia estructura central fuerte y su amplia difusión en la producción y la sociedad civil;

4) la propiedad estatal y la gestión de la producción como objetivo a largo plazo en el que consistía la realización del socialismo, más o menos en la línea del modelo soviético; el concepto de hegemonía para la formación progresiva de un sentido común comunista que iba de la mano de cambios estructurales;

5) la idea de que la cuestión estructural había sido resuelta, en el sentido de que, como afirma Gramsci en los Cuadernos, las premisas materiales ya estaban establecidas. Desde este punto de vista, la cuestión de la revolución se volvió exquisita -o exclusivamente- superestructural.

Si esta esquematización sumaria puede constituir un primer punto de partida, ¿qué queda después de los cambios ocurridos en la dinámica del modo de producción capitalista desde la primera fase de posguerra hasta hoy?[4]

Desde la década de 1950, los agricultores han ido desapareciendo gradualmente. Con los años setenta, con el inicio de la automatización, deslocalización, etc. Los trabajadores también tienden a disminuir. 

La sociedad, lejos de polarizarse entre trabajadores y capitalistas, tiende más bien a multiplicar actores que parecen diferenciarse cada vez más por tipo de trabajo. Con esto, los supuestos 1 y 2 han entrado en una profunda crisis. ¿A quién acudir entonces? ¿Quiénes son los sujetos históricos del cambio? ¿Especialmente para convertirse en mayoría?

La progresista propiedad estatal y la gestión de la economía de estilo occidental parecían el modelo más eficaz; éste, sin embargo, entró en crisis con la idea de «ir hasta el final», es decir con la nacionalización universal, o el modelo soviético que, cada vez más evidentemente, parecía funcionar mal desde todos los puntos de vista: productivo , sociales, legales. 

Al desaparecer la alternativa de época, el camino practicable parecía ser el propuesto por el Occidente socialmente más avanzado, es decir, la socialdemocracia. Si por un lado esta elección se prestaba a ser criticada como moderada, por otro lado estaba evidentemente dictada por la falta de una tercera vía a proponer (aparte de los saltos al vacío para lograrlo, nadie sabe exactamente cuál).

Lanzarse en brazos de Occidente en lo que respecta a la teoría de las cuestiones estructurales fue una consecuencia del quinto punto: si en realidad la cuestión de la estructura se consideraba sustancialmente resuelta y sólo se trataba de gestionar la transición, se renunciaba Al desarrollar una teoría económica autónoma, no fue posible pensar en la conexión estructura/superestructura y, por tanto, en cómo ésta codeterminaba los sujetos y las perspectivas de la transformación histórica.

Con los cambios históricos de época que comenzaron a partir de los años 1950 y luego aún más drásticamente en los años 1970 (en el espacio de veinte años Italia pasó de un país agrícola a un país postindustrial) fue progresivamente desapareciendo todo ese mundo real en el que se encontraba el aparato teórico, descrito. 

Sólo el partido permaneció como estructura de gestión central y organizada territorialmente. La estrategia posible entonces sólo podría ser el «gobiernismo» para crear una socialdemocracia de una manera más eficiente y honesta que los corruptos y torpes demócratas cristianos. Esta perspectiva, que siempre fue puramente teórica mientras existió la Unión Soviética, el veto atlántico seguía pesando sobre un PCI aspirante a gobernar, significaba varias cosas:

– aceptar la socialdemocracia, basada en la participación masiva del Estado en la economía nacional en la que, sin embargo, se mantiene el capitalismo como estructura;

– abordar genéricamente como electorado de referencia a una población heterogénea y sin connotaciones de clase;

– el resultado generalmente consociacional de esta práctica llevó a satisfacer cada vez más las necesidades empresariales; esto también se debió a que, al no tener una idea concreta de desarrollo económico, terminamos persiguiendo ideas y propuestas de quienes tenían algo que decir, es decir, del capital;

– rediseñar una perspectiva «de izquierda» como promoción de los derechos civiles (aquellos supuestamente sacrificados en la Unión Soviética también sirvieron para compensar el cambio) y el mantenimiento (pero siempre un poco menos) de los derechos sociales logrados en décadas de luchas del pasado; pero sin una idea de las tendencias históricas y una teoría económica alternativa. Al final lo único que quedó fue aceptar las propuestas del capital que, en cambio, tenía ideas muy claras y se movía cada vez más en una dirección neoliberal;

– el partido organizado fue utilizado, por tanto, precisamente como canal de difusión de la contrarrevolución liberal, imponiendo aquellas opciones contra las cuales había realizado una huelga de masas hasta dos días antes; una vez logrado este resultado, lo único que quedaba era desmantelarlo como entidad política y territorial organizada y reconfigurarlo como un viejo comité empresarial cuya única connotación izquierdista seguía siendo la defensa liberal de los derechos civiles y cierto estado de bienestar.

Las transformaciones histórico-sociales del capitalismo crepuscular[5] habían provocado esencialmente el surgimiento de una nueva fase del capitalismo que no podía entenderse sobre la base de los viejos patrones; la vieja instrumentación no tenía categorías para comprender y actuar en esta nueva realidad. 

Las cuestiones que la teoría no parecía capaz de responder eran fundamentalmente dos: 1) la cuestión de los sujetos históricos, 2) las formas de la transición y las de una posible sociedad futura, pero no en términos de cómo podría aparecer en un futuro revolucionario, sino más bien en términos de cómo se estaba desarrollando a través de procesos “reales”.

2. Problemas teóricos y prácticos e intentos de solución.

Las implicaciones políticas de la crisis real de ese modelo teórico se reflejaron en la política del PCI de Berlinguer[6]. Los años setenta están marcados por la estrategia del «compromiso histórico» que, en la mente de sus promotores, se basaba en dos premisas teóricas, estratégicas y fácticas fundamentales:

1. la crisis del comunismo soviético como modelo de socialismo practicable en Occidente (en realidad comenzaba a surgir la idea de su impracticabilidad en general): no funcionó porque era autoritario (los acontecimientos húngaros y luego checoslovacos lo había demostrado) y un comunismo como no europeo (imposible de lograr en Europa occidental con su compleja estratificación social y sus amplias libertades formales);

2) el golpe de Estado en Chile: una vía parlamentaria hacia el socialismo no era posible porque, incluso en el caso de una victoria electoral, las fuerzas del imperialismo mundial habrían puesto fin violentamente a esta experiencia.

Teniendo en cuenta estos dos supuestos, la gobernancia socialdemócrata era el único camino viable; pero la estrategia para abordar la gestión del poder y la transformación de la sociedad italiana sólo podría lograrse a través de dos pasos fundamentales:

1) hacerse aceptable ante los amos militares de Occidente (Estados Unidos), lo que implicaba reconocer estar en territorio enemigo y en consecuencia someterse a sus reglas en cuanto al uso extremo de la violencia. Esto resultó en permanecer bajo el paraguas protector de la OTAN y esto fue en paralelo con el distanciamiento de la Unión Soviética (camino autónomo);

2) la ampliación de la base de apoyo, ahora democrática (ya no de trabajadores y campesinos) y ya no sólo socialista para incluir a las fuerzas progresistas burguesas. 

En caso de una victoria electoral de este frente, incluso si hubieran intentado reprimir a un gobierno de este tipo por medios autoritarios, la oposición en la sociedad civil habría sido demasiado fuerte, ya que habría incluido parte de las propias fuerzas burguesas. 

El gran bloque histórico de izquierda ya formado había sido suficiente hasta entonces para resistir los intentos de golpe de Estado, pero no habría sido suficiente en caso de una victoria electoral de un frente de izquierda (ver Chile). Por otro lado, se valoró el elemento democrático dentro de la coalición cristiana, tanto fuera como dentro de la institución partidaria de la Democracia Cristiana.

Las premisas reales de esta política son las dos destacadas anteriormente: 1) la redefinición del sujeto histórico (ya no los trabajadores como antítesis fundamental), 2) la desaparición de la perspectiva histórico-transformadora por falta de un punto de vista realista para proponer. 

Esta estrategia se transpuso como una cuestión de legitimación democrática, pero se desarrolló enteramente dentro de los términos impuestos por la Guerra Fría. De hecho, la realidad era que la poca democracia que existía en la República Italiana era el resultado de la acción del Partido Comunista y otras fuerzas populares y tenía poco o nada que ver con el mundo liberal occidental. 

Sin embargo, la lógica de la Guerra Fría y las deficiencias en relación con los derechos personales en Europa del Este exigieron que la discusión se planteara en términos individualistas de naturaleza liberal. De ahí el error fundamental de reducir la cuestión de la democracia a las libertades burguesas formales, o de aceptar la discusión en los términos establecidos por el oponente. 

Esto incluía también una posición sobre el leninismo que oscilaba entre la superación y la conservación, siempre con una serie de distinciones y aclaraciones que delataban la necesidad de abandonar ese legado considerado prácticamente inútil pero al mismo tiempo parte constitutiva y necesaria de una fuerte identidad política que necesitaba para ser mantenido. La solución propuesta era la de la validez en determinadas circunstancias y la de superarla cuando surgieran otras.

El otro aspecto fundamental, de alguna manera remontado a Gramsci, fue la conciencia que en Occidente la sociedad era más compleja, que posiciones plurales e incontenibles eran inevitables, especialmente la realidad católica en Italia. 

Como se mencionó anteriormente, estas fuerzas no podrían cancelarse ni excluirse de un proyecto gubernamental viable; Aquí está, por tanto, la otra pata de la perspectiva democrática y no únicamente socialista. Esto se presentó además como una reedición del compromiso alcanzado al redactar y aprobar la Constitución, un resurgimiento del proyecto de Togliatti y la exigencia de un camino independiente, original y autónomo hacia el socialismo.

Embarcarse en este camino democrático, al menos con esperanzas, no significaba abandonar el camino hacia una sociedad futura diferente y comunista, que sin embargo no podía ser el socialismo alcanzado hasta ahora. Esta vía independiente fue bautizada como “eurocomunismo”, “tercera vía” y eventualmente “tercera fase”. 

Sin embargo, ¿cuál era el contenido concreto de este proyecto y en qué se diferenciaba tanto del socialismo real como del de la socialdemocracia? Este punto cardinal seguía siendo esencialmente difícil de definir. 

La presencia de la iniciativa privada, la propiedad privada y el mercado junto con una participación estatal en la gestión de la economía parecía en realidad esbozar una perspectiva socialdemócrata clásica y simplemente reflejar la realidad de facto de la gestión de las economías más avanzadas de Europa occidental. 

Es difícil ver elementos más peculiares que nos permitan al menos señalar las características concretas de una tercera vía, sobre todo mostrar aquellos elementos de discontinuidad cualitativa que nos permitan configurar una forma verdaderamente diferente de socialismo (o comunista) de producción.

Incluso dejando de lado las dificultades objetivas para delinear concretamente una alternativa a largo plazo, había otros dos problemas fundamentales vinculados a la estrategia que queríamos emprender:

1) la sobreestimación de la vertiente democristiana del proyecto del “compromiso histórico”, también justificado en la figura de Moro, el más atento a esta estrategia;

2) la idea, que resultó absolutamente utópica, que era posible escapar de la lógica bipolar de Yalta y que bastaba distanciarnos de la URSS para que Estados Unidos aceptara un Partido Comunista en el gobierno. La muerte «providencial» de Moro puso todas las cosas en su lugar en este sentido.

Como es sabido, el proyecto no fue del agrado en el Este y el propio Berlinguer creyó haber sido víctima de un ataque del KGB en Bulgaria al que sobrevivió milagrosamente.

La desaparición de Moro, único apoyo posible y creíble del lado de la DC para continuar por este camino, marcó el fin del compromiso histórico, y la llegada del aislamiento y la atrofia progresiva del PCI. 

Aquí comenzó esa involución conservadora (contrarrevolucionaria) que luego alcanzó el punto de inflexión neoliberal de los años ochenta y noventa que llevó a los herederos del PCI a ser implementadores de una política de desmantelamiento de muchas de las conquistas sociales obtenidas en décadas de luchas. 

Sin embargo, tampoco en este caso se puede subestimar el peso de la crisis del modelo soviético. La crisis polaca, la caída del Muro de Berlín, la implosión de la Unión Soviética; fueron saludados como una verdadera “liberación” por parte de un grupo de militantes. 

Incluso revisando documentales de la época, los testimonios revelan vergüenza por parte de muchos al ser comparados con los países del socialismo real. La transición al PDS es la culminación de este proceso de verdadera confusión, de malestar obviamente exacerbado por una década de marginación y derrotas vividas durante el período quinquenal.

Por lo tanto, la crisis del PCI parece surgir en un contexto más general de fuerte desaceleración en el proyecto de una sociedad comunista como alternativa al capitalismo y se debe a problemas históricos y teóricos reales que la dirección del partido no inventó. 

Si por un lado creo que se reconoció una verdadera criticidad histórica, por otro lado me parece que las soluciones alternativas propuestas no resultaron eficaces. Esto implicaba inevitablemente la incapacidad de formular una estructura social alternativa una vez que la soviética era considerada fracasada (o de formular un análisis adecuado de sus cuestiones críticas y un plan de corrección). 

Me parece que la falta de análisis y de perspectiva estructural empujó a la dirección a proponer estrategias basadas en una «reforma moral» y una «austeridad» que corrían el riesgo de resultar ilusorias en el sentido que renunciaban a comprender que ciertos procesos degenerativos de la moral pública están vinculados a la dinámica subyacente del modo de producción capitalista. 

El binomio moral/austeridad podría tal vez ser una medida táctica eficaz para involucrar a ese segmento de cristianos y demócratas que son extremadamente sensibles a estas cuestiones, también en contraste con otros sectores de la democracia cristiana que podrían ser estigmatizados como corruptos y degenerados. 

La honestidad y la ética laboral podrían representar un pegamento para el frente católico honesto y democrático de izquierda. Sin embargo, en ausencia de una estrategia concreta para transformar la conexión estructura/superestructura, el riesgo era actuar meramente a un nivel superestructural y por lo tanto ser de alguna manera legítimamente acusado de moralismo, o peor aún, por algunos, de consociativismo por el “bien de la sociedad”. Justificando además un nivel más bajo del conflicto y concesiones importantes hechas en nombre de esos principios.

El llamado segundo Berlinguer, a pesar de su conciencia de los límites fundamentales de la estrategia del compromiso histórico, me parece que tuvo incluso menos respuestas a la fase de transición histórica o al cambio estructural que el primero y terminó manteniendo un diálogo poco constructivo con movimientos, feminismo, ecología, dándose cuenta de la insuficiencia de la instrumentación tradicional, pero al mismo tiempo sin tener un análisis objetivo de los procesos y por lo tanto terminando navegando sin un destino claro. 

Después de él, con menos capacidad y sensibilidad, la cosa no hizo más que empeorar hasta el desastre neoliberal en nombre del gubernamentalismo como un fin en sí mismo. 

La proclamación de los valores burgueses, como absolutos ocultó implícitamente la incapacidad de pensar en el presente superestructural como un momento de la dinámica general de la estructura y la superestructura y, por tanto, de tener una idea de los procesos objetivos y de encajar en ellos, en lugar de perseguirlos una vez que se manifiestan. 

La rigidez y osificación del marxismo occidental ciertamente había contribuido al malentendido de considerar esa teoría completamente inadecuada para comprender el presente. Esa ortodoxia, sin embargo, no ha sido reemplazada por una alternativa teórica capaz de abordar los problemas a enfrentar. En efecto, más que una crítica hubo un abandono acrítico. En mi opinión, este era un límite teórico de esta empresa.

Es notorio que las opciones reformistas del PCI fueron criticadas por la izquierda como consociativas y como una traición a la perspectiva revolucionaria de la clase trabajadora, al menos a partir de los años 1960 y luego cada vez más en los años 1970, por varios grupos y facciones, algunas de las cuales optó por la lucha armada. 

La elección del PCI de reducir el peso del factor «trabajador» y las vacilaciones revolucionarias surgieron del proceso histórico en curso; si se captaba el cambio, el límite era no encontrar alternativas coherentes y estructuradas. 

La nueva izquierda, el obrerismo, consideró esta táctica como una especie de traición y radicalizó la posición de los trabajadores, tal vez entendiendo aún menos hacia dónde se dirigía el neocapitalismo. 

La incapacidad de involucrar a las masas en sus planes me parece indicar que ellas tampoco comprendieron insuficientemente la cuestión de los súbditos; Incluso las perspectivas transformadoras parecían estar lejos de estar bien definidas. Más allá de la cuestión de los diferentes métodos de lucha y su legitimidad, me parece que, para bien o para mal, todos sintieron que se estaban produciendo transformaciones de época, pero que nadie fue capaz de encontrar una respuesta adecuada sobre cómo actuar en ellos.

Volviendo al hilo teórico, la cuestión fundamental ya no era, en mi opinión, si el marxismo-leninismo tenía razón o no; más bien se trataba de comprender que habíamos pasado a una nueva fase del modo de producción capitalista; esa teoría, o más bien su inevitable simplificación para uso político, no supo entender este “pasaje” y por tanto incidir en él. 

Las cuestiones centrales fueron (y siguen siendo): 1) cómo en el ocaso del capitalismo se reconfigura la noción tradicional de la clase trabajadora como sujeto antagónico privilegiado (cuestión de sujetos históricos); 2) cómo se puede pensar en el autogobierno racional de una sociedad no capitalista; esto incluye una reconstrucción crítica y no una mera damnatio memoriae de la experiencia intentada en la Unión Soviética (cuestión de transición y sociedad futura). Sin un sujeto y sin una perspectiva transformadora de largo plazo, cualquier proyecto político acaba teniendo las piernas cortas.

En la década de 1970, esta dinámica real correspondió naturalmente a un debate teórico significativo y a una práctica política compleja. Sin poder pronunciarnos sobre el segundo, creo que podemos mostrar cómo el primero, había sido anticipado tanto en sus posibles líneas de desarrollo como en sus resultados por un marxista que muchas veces ni siquiera era considerado tal.Se trata de Italo Calvino cuyas convicciones  en esa etapa dejaron de ser marxistas. 

Si por un lado puso el dedo en la herida de la evolución del capitalismo y la forma en que éste redefinió los temas históricos, por otro vio la política del PCI como la futura “nueva izquierda” que supuestamente daba sus primeros pasos en esos años. El artículo en el que dio forma a estas ideas lo llevó al juicio de que nunca volvería, la antítesis del trabajador al régimen capitalista . 

Veamos brevemente las características más destacadas de su opinión.

3. Italo Calvino y la antítesis obrera

En sus reflexiones hasta mediados de los años 1960[7], Calvino no tenía una respuesta genérica sobre quién era el sujeto de la emancipación social: no en el ser humano en general, sino en la dialéctica histórica que se mueve en virtud de los contrastes con lo dado ( la tesis) en la forma conflictiva de una antítesis. Sin embargo, ni siquiera esta oposición la redujo a un esquematismo abstracto; más bien para Calvino era un mundo real de dinámicas históricas y relaciones de poder bien definidas cuyo protagonista no era el trabajador, fruto del cambio de época:

«El trabajador entró en la historia de las ideas como personificación de la antítesis; es decir, como extremo objetivo de la deshumanización del sistema industrial y al mismo tiempo – potencialmente o ya en curso – sujeto extremo de la liberación o rehumanización del sistema»[8].

Esta premisa podría declinarse desde dos perspectivas diferentes:

«1) como motor de una revolución total, también o sobre todo interna al individuo… 2) como encarnación y verdad de todos los valores positivos (cognitivos, morales, estéticos, etc.) expresados y abandonados por las anteriores clases dominantes, y en particular por la burguesía, es decir, una clase heredera y depositaria de todo esto, se puede salvar de la decadencia histórica»[9].

En esta relación, las tendencias de la cultura de los años 1960 parecían dividirse entre los analizadores científicos de este proceso (no necesariamente interesados en su transformación) y las posiciones de ruptura (que no necesariamente reconocían en la situación actual las huellas del progreso)en comparación con el pasado). 

En esta dicotomía, cuyas consecuencias consideró Calvino en su producción literaria, la función de la antítesis de la clase trabajadora pareció perder su relevancia histórica, así como la idea de un sentido de la historia en general pareció perder su significado. 

Esto no fue el resultado de actitudes culturales genéricas, sino el resultado de una dinámica objetiva de la que Calvino intenta dar una imagen, de la «estructura» que en el debate de la época se designó con el término «neocapitalismo» y el contenido social de su metáfora del «laberinto» que surgió en su reflexión en esos años (elaborada en un diálogo directo con Cases, Solmi, Fortini, Panzieri, Agazzi, Eco, Bobbio, Rossanda y muchos otros eminentes intelectuales de ese tiempo). Sus características fundamentales fueron:

A) La subordinación del hombre a la máquina… la clase obrera se reduce cada vez más a un simple engranaje del sistema y su posibilidad de constituir una antítesis es cada vez más lejana… [Incluso si el sistema está patas arriba] la vida del trabajador como trabajador no puede cambiar mucho… A esto podemos asociar, como correlato optimista, la utopía tecnológica de la automatización total, según la cual la clase trabajadora está destinada a la extinción, o al menos a convertirse en una entidad insignificante en el mundo. en términos de peso numérico y como impacto histórico.

B) Ya fuera de la fábrica el trabajador es considerado como consumidor, obligado a satisfacer necesidades artificiales que lo alejan cada vez más de la autorrealización… La «cultura de masas» es una mermelada gelatinosa uniforme que emite el sistema para incorporar la clases antagonistas sin más distinción entre dominadores y dominados…

C) En la sociedad opulenta, el futuro de la clase trabajadora parece caracterizado – como en Estados Unidos – por una fuerza sindical muy efectiva en términos de poder económico para hacer demandas, pero ajena a proponer cambios estructurales mínimos… la clase trabajadora se encuentra participando plenamente del sistema, su antítesis se convierte en una antítesis interna, su presión por las demandas en un elemento necesario de la dinámica productiva…

D) La verdadera víctima y la única antítesis posible sigue siendo el mundo preindustrial de agricultores pobres y pueblos atrasados… el desequilibrio global, en lugar de disminuir, tiende a acentuarse… Este desequilibrio… se está convirtiendo en el problema mundial por excelencia…

E) El advenimiento de la era atómica, con el consiguiente riesgo de destrucción general… marca un cambio sustancial. Si la deshumanización del sistema culmina con la perspectiva atómica, las razones antitéticas del trabajador palidecen y se confunden con las generales del ser humano… sólo una revolución general, una palingenesia humana… puede estar a la altura de tal alternativa» [10].

Todo esto no sólo puso en duda el papel de la clase trabajadora como antítesis, sino la idea misma de progreso, tanto en la concepción lineal positivista de la Ilustración como en la más compleja y articulada del historicismo dialéctico marxista:

Lo que se cuestiona es la idea de una historia que, a través de todas sus contradicciones, sea capaz de trazar un patrón claro de progreso (no sólo el lineal de tipo ilustrado o positivista, sino también el más accidentado y espinoso que el historicismo dialéctico ha propuesto poder rastrear siempre), en el que se inserta la antítesis operativa como catalizador de potencial positivo[11].

Después de un análisis en profundidad de la situación italiana concreta, que Calvino omitirá en la versión recogida en Una pietra sopra por su carácter demasiado sociológico y superficial, Calvino retoma el tema de la relación entre subjetividad y proceso histórico, identificar dos posibles actitudes ante la situación tal como la había reconstruido; Por un lado, la clase obrera se presenta como la única defensora de la necesidad de una racionalidad absoluta:

«para el trabajador la victoria total de la ciencia y la victoria total de la industrialización coinciden con la victoria de clase. Una línea… destinada a forzar este proceso hacia el uso de todas las fuerzas humanas y naturales para fines humanos»[12].

La segunda opción es una negación pura y simple. Cualquier forma de colaboración en el desarrollo racional de las fuerzas productivas en forma capitalista atrapa al trabajador; las conquistas de los trabajadores no son más que concesiones orgánicas del sistema que han sido planificadas, previstas y otorgadas ad hoc desde hace mucho tiempo.

En resumen, Calvino sostiene que en el sistema de producción reconfigurado en forma neocapitalista hay fuerzas contrastantes: la primera es racionalizadora, la segunda es catastrófica y potencialmente autodestructiva. 

Para que lo primero no degenere en lo segundo, es necesario el impulso racionalizador de la clase trabajadora. Sólo así producirá historia. Es la manera que identifica para salvar el historicismo dialéctico frente al desafío de la realidad que parece tomar sus armas, o al menos parte de ellas, una realidad hecha de cosas humano-sociales (cosificación), cosas producidas históricamente por el hombre en que la acción humana debe hacerse un lugar entre su acción autónoma (el famoso laberíntico “mar de objetividad”). 

De esta manera pensó que podía mantener una función progresiva del sujeto trabajador revolucionario fuera de una ilusión abstracta de cambio total, sino como un momento de un proceso cuyos rasgos característicos eran objetivos, trascendentales y no modificables a voluntad. Está proponiendo, por tanto, un fuerte determinismo antipraxis, con márgenes de acción limitados a la acción humana organizada (la filosofía de la praxis había sido, en cambio, su fe político-filosófica después de la Primera Guerra Mundial).

Calvino se quejó en varias ocasiones que sus textos habían sido despreciados por amigos y enemigos. Quienes le proporcionaron retroalimentación, especialmente Rossanda y Bobbio, lo criticaron vieron en su posición los presagios de una actitud reformista, en última instancia colaborativa más que conflictiva hacia el capitalismo. 

Calvino no negó una posible deriva «derechista» de su propuesta, hasta el punto de que en una carta de respuesta a Bobbio, probablemente un poco molesto no tanto por las críticas sino por su relevancia real, declaró provocativamente que estaba [13] que lo suyo no era reformismo porque el capitalismo no era racional en sí mismo sin el empuje decisivo de la clase trabajadora y su racionalidad[14].

Estas defensas temblorosas parecen ser la antesala de una abdicación y de un silencio que en realidad anunciaba: por un lado, que la nueva izquierda estaba ganando fuerza precisamente a partir de aquellos elementos que para Calvino conducían a callejones sin salida. 

Un sistema de pensamiento no directamente reaccionario, pero anti- Ilustración, un rechazo a una racionalidad objetiva en las cosas, por contradictorias que fueran. 

Por el otro, el partido comunista y su tradición que, ante el declive de los trabajadores, se fue distanciando progresivamente de ese sujeto hacia un dirigismo político consociacional que domesticó, en lugar de potenciar, la capacidad antagónica de la clase trabajadora. Más allá de las contingencias, sin embargo, el razonamiento de Calvino era filosófico y esencialmente teorizaba la desaparición del sujeto y la automatización total de los procesos sociales.

La incapacidad de encontrar una nueva síntesis eficaz frente a las innovaciones presentadas por el neocapitalismo llevará a Calvino a no expresarse explícitamente sobre su filosofía de la historia; A partir de escritos, obras narrativas y cartas, sin embargo, es posible identificar una estructura y mostrar rasgos de discontinuidad con la fase anterior a 1964, pero también importantes elementos de continuidad, tema que no es posible abordar aquí.

4. Conclusiones

La predicciones de Calvino es muy poco consuelo ante la incapacidad actual de desatar los dos nudos gordianos que desde entonces han bloqueado diseños más orgánicos de perspectivas emancipadoras: los sujetos históricos, las formas de emancipación. 

Las cuestiones críticas que surgieron entonces y no fueron resueltas por los distintos marxismos que, aunque intentaron encontrar respuestas, llevaron a la abdicación total del PCI de su función como partido de clase hasta el punto de convertirse en abanderado del partido de las oligarquías financieras internacionales. Un partido ahora con posiciones completamente ajenas a una perspectiva antagónica anclada en la teoría general del materialismo histórico.

Creo que quien quiera retomar el hilo de la discusión debe partir del intento de desatar esos nudos, con una concepción más adecuada de los sujetos históricos – que no se reducen a la clase obrera pero que tampoco rechazan el concepto funcional de clase tal como la define Marx[15] – y de transformación histórica; desde la comprensión de las tendencias trascendentales del desarrollo del modo de producción capitalista como premisa para una posible transición hacia una sociedad más racional. 

Perder tal concepción de los sujetos históricos y la idea de la dinámica estructural del modo de producción capitalista como momentos inevitablemente necesarios de la transición, creo, nos coloca fuera de cualquier enfoque que queramos definir como marxista de alguna manera.

Nota

1 En lo que respecta a la historia del marxismo, la edición aún inigualable por su calidad y profundidad de análisis y reconstrucción es la de Einaudi, en cinco volúmenes editados por E. Hobsbawm (1978-82). Los otros dos estudios clásicos son el volumen Feltrinelli editado por Zanardo (1974) y el editado por Vranicki (1971) para Editori Riuniti. Más recientemente, en lo que respecta al marxismo italiano específicamente, han aparecido los volúmenes de Favilli (1996), Corradi (2005) y Bellofiore (2007) y un nuevo intento de Historia del marxismo editado por Petrucciani (2015).

2 Véase Fineschi (2008), Introducción.

3 Esta primera parte retoma y modifica un artículo aparecido el 8 de enero de 2021 en «La città futuro» con motivo del centenario del PCI con el título 100 años del PCI. Reflexiones abiertas.

4 Para una visión general de estas transformaciones, el cuadro que ofrece el volumen 3 de la Historia republicana de Einaudi todavía me parece relevante y sugerente para el momento en que apareció, en particular las contribuciones de De Felice (1996), Giannola (1996 ), Paci (1996), Pizzorno (1997) y Tranfaglia (1997).

5 Sobre la noción de “capitalismo crepuscular” me refiero a Fineschi (2020) y (2022).

6 Véase Pons (2006) y Liguori (2014). Liguori, junto con Ciofi, editó una hermosa antología de los escritos de Berlinguer (2014). Lo que sigue obviamente difiere en varios puntos de su interpretación. Este segundo párrafo retoma y modifica un artículo aparecido en «Cumpanis» en diciembre de 2020 titulado Bosquejo de reflexión sobre el PCI y su crisis.

7 Este tercer párrafo anticipa algunas de las tesis de una monografía mía sobre «Calvino el filósofo» que próximamente se publicará.

8 Calvino (1964, 128).

9 Ibíd., 128-129.

10 Ibíd., 132-135.

11 Calvino (1964, 135).

12 Ibíd., 137.

13 Véase carta a Bobbio del 28 de abril de 1964: «Querido Bobbio, sí, soy reformista. O más precisamente: creo que hoy (y tal vez sólo hoy) podemos empezar a considerar un reformismo que no caiga en la trampa tan frecuentemente denunciada por las polémicas revolucionarias, es decir, la absorción de la clase dominante en el sistema. Para salvarse de la trampa, este reformismo debe poder contar con la fuerza del movimiento obrero internacional, es decir, esa fuerza que en cualquier momento podría ser lanzada al juego «catastrófico», la presión revolucionaria de las masas. y estrategia de los estados liderados por la revolución. Es decir, en otras palabras, el reformismo sólo tendrá éxito si los comunistas lo lideran. Todavía no son capaces de hacerlo: obligados a moverse en esa dirección, lo hacen con torpeza; y por otro lado el problema no es sólo la elección de una línea sino garantizar que la elección de una línea no implique la pérdida de todo lo demás». Calvino (2000, 807).

14 Véase la carta a Rossanda del 6 de julio de 1964: «El finalismo socialista objetivo, vinculado a la naturalidad de un desarrollo económico al más alto nivel: el peligro de tomar esta perspectiva al pie de la letra en mis escritos es –creo– continuamente corregido por la elemento director voluntario de la «antítesis obrera»…, pero este es probablemente mi peligro (¿soy o no un «desviacionista de derecha»?) y nunca será recordado lo suficiente, y en este sentido quizás usted esté Bien: no he dicho lo suficiente que el sistema es sólo una racionalidad aparente y mistificada y que hay que explotarlo hasta su punto más alto. Sin embargo, no se puede explotar nada si no se tiene una imagen clara de las consecuencias de la explosión, a menos que se hipostase la explosión como un final.» (Calvino 2000, 833).

15 Intenté algunas reflexiones en este sentido en Fineschi (2008, capítulo 3).

BIBLIOGRAFÍA

Bellofiore R. (ed.) (2007), ¿De Marx a Marx? Un balance de los marxismos italianos del siglo XX, Manifestolibri: Roma.

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Fuente: Dialéctica&Filosofía, Nueva Serie, XVIII, 2024 Roberto Fineschi La larga ola de crisis del marxismo (entre praxis y teoría) Ita…